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ISSUE 6 / ENTREVISTA PRINCIPAL

EL NIÑO JARDINERO

Una Visión Milenaria

Entrevista con yachaq ecuatoriano Ayui Yu


POR VIVA PADILLA


Conocí a Ayui Yu, un shamán ecuatoriano, en 2015 cuando estuvo aquí en Los Ángeles. La tribu de Ayui ha luchado durante más de 150 años para proteger sus tierras de las compañías petroleras invasoras. Cuando se realizó esta entrevista Ayui buscaba salvar dos ojos de agua que dependía su tribu para sobrevivir.


Antes de regresar a Ecuador, en lo que es menos una entrevista y más llamada al mundo, grabé a Ayui hablando de los principios de la naturaleza según la sabiduría del espíritu de la selva. Acababa de volver de hacer una limpieza y meditación. Nos sentamos, bebió un poco de agua, contestó una llamada telefónica, y luego estaba listo. Quité mis preguntas para que Ayui, el niño jardinero pudiera hablar directamente con el lector...


Viva Padilla (VP): Estamos aquí con Ayuí. ¿Cómo estas Ayuí?


Ayui Yu (Ayui): Muy relajado, hermana…haciendo trabajos espirituales de unidad, de paz, y de sanación de los amigos que hemos estado separados por muchos años, siglos de siglos estamos separados entre el norte y el sur. La intención es que el mensaje de los abuelos, de los espíritus de la selva, sea comunicado al mundo a los hermanos indígenas y no indígenas.


¿Qué dicen los abuelos en la profecía? Toda esta historia de los indígenas y ser humano en la tierra tiene un principio importante, de que cada persona que nace, cada persona que crese, y cada persona de conciencia que muere…cada uno de nosotros vamos tal como nacimos. Regresamos desnudo al mundo.


Nosotros hablamos de la creación...hablamos de cómo están nuestras plantas, nuestros árboles, nuestras piedras, el oro, el petróleo, el agua, las bejucas, las raíces de árboles, las hojas de árboles, las flores mágicas de la selva, el niño jardinero, que función tiene el niño jardinero, que función tiene el niño barrendero, que función tiene el niño leñero… ¿Quiénes somos nosotros en realidad? ¿En la

tierra, en el bosque, en la selva?


Entonces, cuando preguntamos quienes somos en el mundo espiritual, no existe tal cosa como la competencia. Competencia es otro principio filosófico que se sale del principio nuestro. Por ejemplo, los dos temas: el mundo de la globalización y el mundo material. Materialismo y el mundo espiritual son dos cosas distintas, entonces se sale de nuestro principio cuando hablamos de la mercancía. Mercancía la piedra, mercancía la roca, mercancía el agua, mercancía el oro (el oro verde que es las plantas genéticas y plantas exóticas de la tierra creado por el universo)…entonces se sale de nuestro principio…Y nosotros seres humanos no podemos controlar cuando entra en competencia la venta de tierra. Se sale de nuestro principio de la matemática. El universo en diferentes idiomas es matemática. Alguien, un hombre muy inteligente, desarrollo este universo, pero estaba programado matemáticamente. Ya sabían que nosotros los seres humanos íbamos a llevar una función. Entonces, cuando hablamos de un mundo distinto de la globalización, cuando entra al comercio los elementos de la naturaleza, entra a la competencia.


La educación nos ha llevado a un destino distinto, la educación del mundo de la globalización. A competir. Y cuando están en una competencia entra ego y el ego es el principio de la guerra. El principio de la guerra…todos, una guerra. La vida en este mundo se hizo guerra. En el hogar es problema, con los amigos es problema, entre hermanos es un problema. Es un problema el ego, divide familias, divide pueblos, divide naciones entre una competencia económica para sacrificar elementos de la naturaleza—el oro, el petróleo, el oro verde. Y han creado una ley falsa. Yo digo falsa…el dinero es creado por el hombre. El control del planeta es un reloj; es una trampa porque el mundo espiritual es distinto. El mundo espiritual tiene dos líneas decía yo. Los juegos espirituales que se llama la integración social que comparten relación, yo diría el “desarrollo milenario.”


Comencemos del principio matemático de la tierra como en nuestro propio idioma nos enseña a contabilizar…


Yo decía que el bosque es nuestro supermercado. Donde vamos al rio a las tres de la mañana luego de la ceremonia de la wayusa (que es un té mágico), en esa hora—cuatro, cinco, seis de la mañana, nuestros abuelos, nuestros padres nos enseñan a sumar, a restar, a multiplicar, y a dividir. Esto es la relación entre el hombre y la naturaleza en que la comida que estamos comiendo es medicina para el hombre (y ahí dicen, si ustedes quieren más relación a la naturaleza no pongan sal en el caldo) para aprender el secreto del agua, del pez. Y cuando nosotros estamos en este proceso de aprendizaje a las tres, cuatro, cinco de la mañana, la hora de la pesca para el desayuno, nuestros abuelos estaban enseñando el balance de la naturaleza. No estaban enseñando que el pez hay que venderlo, sino que hay que consumirlo, hay que relacionarnos porque el pez gigante tiene medicina para su organismo. Entonces, en los animales, en los peces, existe medicina (en la uña de tapir, por ejemplo). Entonces, los abuelos no se enfermaban porque tenían una medicina acuática de pez, medicina acuática del rio, para una función del cerebro, una función del organismo—mental, psicológico. Entonces, ahí nos estaban enseñando ciencias que aplicar. Nos estaban enseñando la antropología dentro de este proceso de la pesca. Entonces nos estaban dando una clase integral de que si haces un daño con una piedra mágica como golpear a otra piedra, u orinar en el agua o cagar en el agua—disculpe el término—no era bueno porque usted consume sal, orina sal en el agua, y la madre tierra lo respira. Nuestro abuelo nos enseñó el respeto a la relación entre el hombre y la naturaleza. La gente espiritual del bosque, o sea el niño jardinero, el guardián de la tierra, el último hombre de la tierra (no me refiero a mí, me refiero espiritualmente porque después de mi nacerán otros y otros y otros, puede ser una mujer, una femenina). (Existe esa guardiana se llama amasanga supay huarmi. El dios de la selva es amasanga supay. La diosa femenina es amasanga huarmi. El título es amasanga cari amasanga huarmi. Juntos se dice sachasupay: espíritu de la selva. Por eso yo puse el nombre de mi comunidad “Amasanga” en el año 1992 porque la cultura estaba extinguiéndose).


Cuando hablábamos de este balance del desarrollo hombre y la naturaleza, era del desarrollo milenario porque balanceamos el equilibro universal. Nosotros pisamos el oro, cogemos el oro o la piedra mágica, para sembrar la yuca. Si coges una piedra mágica para ponerlo en una granja--se dice acá pero allá le llamamos una chacra—cuando queremos poner en una chacra el oro, la piedra mágica, el rayo del sol, el grito del sol le da fuerza al oro y le da fertilidad a la tierra. Y cuando da fertilidad a la tierra los rayos del sol-- las yucas, las papas chinas, el plátano, las piñas y papayas son orgánicos con la fuerza de los elementos de la naturaleza, con el grito del sol…


¿Que era? El elemento de la naturaleza donde existe esta riqueza, oro amarillo, existe la virtud de la tierra. ¿Ahora preguntamos, que es la virtud de la tierra? La virtud de la tierra es el espíritu que vive en un área para fortalecer este universo que se comunica entre la tierra y el espacio. Entonces a las tres de la mañana, cuando nos vamos a la cacería, nos estaba enseñando nuestro abuelo. Por eso digo yo “escuela colegio universidad natural.” En nuestro propio idioma nos enseñaron los abuelos el desarrollo milenario como un balance de conciencia del ser humano en la tierra; conciencia de la futura generación porque tenemos una sola visita en este mundo. Todos. No somos eternos. Tenemos una sola visita. Por eso digo como nacemos crecemos y nos vamos sin llevar nada. Entonces, nosotros vivimos—los abuelos y bisabuelos y padres y nosotros—con este principio. Entonces, la tierra en nuestros pueblos, en nuestras mentes, en nuestras filosofías no se compra, no se vende. Y cuando nos invaden la tierra, nos quitan nuestras tierras, y vuelven a vendernos nuestras tierras nos sentimos mal. Nos da vergüenza porque este mundo que vino quitando era negocio con intenciones negativas a la tierra…la individualidad, la separación, la separación de papa e hijo… Mi abuelo tuvo cuatro esposas, 48 hijos. Somos 700 barones. Esposas y todos somos 1,400. Nietos y todo somos 5,000 en la comunidad. Somos una tribu muy grande y muchos dicen, “¿Porque no muere? Porque son analfabetos, porque no son civilizados.” Pero nosotros nos hemos convertido en hombres de medicina de la tierra aunque no hemos aceptado a esta globalización. Por mi abuelo, ventaja y la desventaja, tenemos que salir al mundo a decir, “¡Ey! ¡Un momento! ¿Porque estas destruyendo nuestro lugar sagrado?”


Yo tengo 21 años peleando. Mi abuelo 120 años porque el vino hace 150 años. Ellos saben, el monstro sabe que están dañando, pero no les importa robar, no les importa hacer daño a la tierra porque ellos saben que solo hay una vida. Solo es una ilusión de ellos, es una ilusión de que tienen más.


De qué sirve si fue a la luna y cuando bajo no puede pisar en el agua, tiene miedo al mosquito, miedo a la anaconda, miedo al tigre, tiene miedo a la serpiente. ¿De qué sirve? Se ha separado de la naturaleza…


¿Cuál es la parte científica nuestra? Es relación entre los ancestros. Es la parte antropológica, la parte psicológica que manejamos la parte de los ancestros. Comunicar con nuestros ancestros para que nos comunique que efecto está dando el cambio climático creado por el hombre en nosotros… Si vamos y cosechamos mala sal en una minería, la sal puede hacer un cambio climático, tenemos que tener rezos para coger esa sal. Tenemos que tener rezos para coger una mascota del árbol del bosque. Tenemos que tener rezos para entrar a una cascada, a una laguna piedra mágica. Entonces, la parte científica nuestra es el mundo espiritual a relación entre la tierra y el espacio-- la cosmología, los cosmos, estrella, luna. Nuestros abuelos ya manejaban… en ese tiempo no había celular computadora, no había nada. Hasta con un silbo, con una quena, con una guitarra, en ese tiempo no había guitarra, pero con un violín, con una turumpa, esas músicas funcionaban. Se relacionaba en el sueño que el vaso sanguíneo estaba limpio, no estaba contaminado. Ahora estamos rotos. Nuestras mentes están formateadas de otro modo.


Entonces, la parte científica nuestra era relación entre universo y nuestros ancestros. Y lo consideramos porque entendemos perfectamente, nosotros los hombres y yachaqs, que la selva es nuestro templo, es nuestra universidad natural, es nuestro supermercado. La selva es nuestra farmacia natural donde recolectamos nuestras plantas, nuestras medicinas para nuestros hijos, y lo consideramos un bosque eterno de los niños en el planeta, niños jardineros del universo. Entonces, en estos dos mundos, en el mundo de la globalización y la parte cultural le felicitamos, le aplaudimos. Nosotros sabemos en que día comenzó el desarrollo de la bicicleta, la carretilla, el machete, el carro, el avión, los cohetes. Había un loquillo, hay una leyenda, yo digo una profecía…El abuelo tortuga describió esto que le quito una chompa mágica el huri huri. ¿Que es huri huri? Un extraterrestre que tenía una chompa mágica (una historia para otro tiempo).


El niño jardinero es el que tiene título de conocimiento de las funciones el uso y manejo de las plantas sagradas. El que hace uso y manejo de los secretos del bosque…cuando pique un mosquito hay que poner un repelente, cuando muerde culebra hay que poner una planta. Entonces ese es el niño jardinero. El niño jardinero es un niño, puede ser un adulto de 50, 70 años, pero sigue siendo un niño jardinero. Una niña jardinera, pero muy alimentada, muy purificada su alma y su espíritu, entonces se llama una niña enflorecida. Y cuando se protege esa alma y ese espíritu enflorecido, cuando se muere tiene él tiene chansa de regresar y comunicar. Pero si mueres con la virtud negativa, no tienes chansa para regresar y comunicar con tus generaciones. Nuestros abuelos vivieron así. Morir no era morir, era soñar. Morir no era ir a un infierno, morir era ir a un lugar muy bonito. Yo me ha ido allá. Y cuando morían decían voy a regresar porque ellos cumplieron ser niño jardinero, ser niño barrendero, y niño llenero. Cuando es niño jardinero, puede hacer la regresión.

Entonces, cuando consideramos nuestro templo, vemos un peligro en el planeta, el agua, el aire. No queremos que nuestra agua se convierta en gasolina y cuando ponemos fosforo lo prendemos. En este mundo está pasando esto. Tenemos prueba. Te vas a una llave de agua prendes con fosforo y no puede tomar nuestros hijos. ¿Eso que se llama? ¿Que significa en el mundo espiritual y en el mundo científico de relación entre el hombre y la naturaleza? Se llama poblatino genocidio humano.


Cuando nosotros describimos en el mundo espiritual, ya no es un tema indígena de los shamanes. El tema ambiental, cambio climático, aceptamos ese cambio climático porque son creados por el hombre y no por nosotros. Y eso no reconocen ellos. La globalización no reconoce eso, no les importa. Pero a nosotros si nos importa porque está en peligro el planeta. El cambio climático creado por el hombre afecta nuestros hogares, nuestras familias, nuestro pueblo, nuestra tribu. Hemos dicho esto por años, hablando por 150 años de esto y la Iglesia ha ignorado esto. Estoy llamando a una atención al mundo a todos los shamanes— yo no digo shamanes porque es un tema españolizada, los yachaqs del universo. Yachaqs puede ser un niño, un estudiante, un yachaq puede ser un militar que no está de acuerdo, pero por sus necesidades es militar, por sus necesidades es policía, por su necesidad está en cuestiones políticas. Pero hacer un llamado al universo de que tienen que parar un minuto y mirar el destino de la tierra y que sea el mejor destino de nuestro desarrollo del planeta (entonces la Iglesia tiene que reconocer esos errores).


Vamos a mandar una carta a través de una convocatoria, tal vez lo harán mis hijos. No estoy desesperado a hablar con Papa Francisco o con el presidente de los Estados Unidos. Tal vez no estoy equivocado decir que yo no estoy en los Estados Unidos. Yo estoy en una tierra del planeta. Yo no siento ecuatoriano. Yo siento el hombre de la tierra, el niño jardinero del bosque. Alguien puso Ecuador. Alguien puso Perú, ¿no? Los intereses.


Nosotros solo estamos diciendo que reconozcan los daños que hicieron en la tierra. No estamos pidiendo dinero. Porque han distorsionado nuestra imagen para robar nuestra riqueza. “Hay, pobrecitos indígenas…” No, no, no. Eso es lo que quieren para la historia. Somos ricos de espíritu, de cultura, de conocimiento milenario. Dentro del territorio ancestral (que yo diría este planeta es nuestro territorio ancestral), no existe gringos, no existe negros, no existe indios, somos humanos de la tierra. Respiramos, comemos, y vivimos. ¿Que significa eso? Queremos vida, tierra, sin mal. Que no haiga maldad en la tierra, pero se ha metido demasiado maldad en la tierra. El universo es una bestia, también una belleza. Entonces en esa belleza esta las flores mágicas del universo conectado entre la tierra y el espacio.


¿Que quiero decir con eso? Quiero decir al mundo enterró, cuando toma agua tiene que saber de dónde viene el agua. No tiene que saber que está cogiendo en un vaso, en un plástico. No, no. Que se recuerde dónde viene el agua de la tierra y a quien están haciendo daño. No es a un grupo indígena. Están haciendo daño al planeta entero con la destrucción y con quitando derechos a los habitantes, a los vivientes. Cuando yo hable no repararon, no reconocieron, los daños psicológicos, daños culturales, daños espirituales. No estoy diciendo que me devuelvan mi plata, mi dinero, no, no. Estoy diciendo que por favor ya no hagan más daño a la tierra. No hagan más daño.


Año 1915 a 1947 la compañía Shell llego y destruyo Pastaza en la región amazónica. Ellos son los que hicieron primer estudio del petróleo. Y cuando hicieron estudio, violaron, mataron. Hubo un enfrentamiento muy fuerte, ellos tenían armas y mi pueblo no tenía arma. Esos daños nunca fueron –ni por diplomacia—pedidos disculpa. Después llego la compañía Arco año 1997, 2004, vendió las acciones a ENI Italia, Europa. Y Italia no compró las acciones porque era riqueza de ellos. La riqueza seguía continuando de nosotros. Ellos compraron problemas para nosotros y problemas para la tierra. Ellos tienen que repárala. Esta destruido todavía.


Mi país, Sudamérica, están destruyendo. Comenzó cuando nos quitaron derecho de caminar en nuestras propias tierras. Teníamos que huirnos. Teníamos que salirnos. Fuimos encarcelados. Fuimos perseguidos por el ejército. Intimidatoria. ¿Que significa intimidatorio? O sea, una impresa llega y compra conciencia a un coronel de alto nivel y luego nos presionan a nosotros. Pasa a las manos privadas las riquezas nuestras e inconsultamente. Después llega la otra compañía—cada compañía tiene comprado 400 mil hectáreas…o sea hace daño un circulo, un área muy grande—bloque. Hemos hecho correr muchas empresas por la resistencia nuestra. Ahora han regresado.


Entonces mientras tanto como comenzó es que nosotros soñamos futuro. Para dar vida a nuestros hijos tenemos que buscar ojo de agua. Nuestras propias tierras hemos tenido que comprar a través de turismo, promocionando wayusa, promocionando nuestra artesanía, promocionando nuestra danza, ofreciendo nuestros secretos del bosque, enseñando, cobrando, limpiando aweysipichay… hemos recogido y amigos de buen corazón nos han colaborado y nos han apoyado. Entonces hemos recuperado 1,200 hectáreas, casi así dos mil hectáreas. No sabemos tentativamente por eso hacemos el titulo global declarar bosque eterno de los niños del mundo a través de UNESCO y Naciones Unidas. Esos circuitos estamos llevando. Como principio indígena, la tierra no se compra no se vende, pero estamos recuperando.


Pensábamos que estábamos jugando protegiendo el agua, pero ahora nos damos cuenta de que es tan importante proteger el agua en las cordilleras porque en las partes bajas hay mucha ambición de proyecto. Por ejemplo, seria parque industrial. Los carros, la basura, todas las chatarras de vehículo, bicicleta, cocina de gas, cilindro de gas…toda la basura va ir a la selva. ¿A dónde van a colocar un parque industrial? Al rio. Los lavados van a ir al rio. Entonces los ríos se van a morir y en el rio hay nuestra medicina. Entonces es por eso por lo que nosotros hemos dedicado durante 21 años…toda mi vida he dedicado a poner mi fuerza en la tierra. Solamente quiero que sea esta área un lugar sagrado como los abuelos lo manejaban, la parte ritual.


Tenemos muchas opciones de alternativa para nuestros pueblos. Queremos un desarrollo distinto nosotros. Un desarrollo parte cultural y parte científica, y ellos no quieren reconocer. Tienen ego. No quieren reconocer que nosotros hemos guardado miles de años el bosque. ¿Cuál es la diferencia? Ellos manejaron la tecnología para destruir al mundo. Nosotros hemos guardado el bosque para el balance del planeta y del universo. ¿Cuál es la diferencia? Entonces en

estas dos comparaciones nosotros hemos hecho una función importante para ellos mismos, el aire puro, agua pura. ¿Que hace el árbol? ¿Que hace la planta? Absorbe la contaminación del aire la noche. O sea, la planta, el árbol nos ayuda a sanar la evolución de contaminación. Es por eso por lo que sabemos nosotros que nuestros abuelos nos enseñaron un balance ecológico, un balance universal. Parece algo político y muchos quieren saber esto. Es importante decirlo que en la selva nosotros queremos un desarrollo distinto. Queremos participar en la globalización, no estamos ignorando. Pero queremos que ellos también participen con nosotros a equidad, la igualdad, y la transparencia.


Hay dos ojos de agua tan importantes en este momento. Hay muchos ojos de agua en la región, pero esos ojos de aguas pertenecen a los colonos. Yo diría 15 mil hectáreas de ojos de agua están en peligro. 15 mil lugares calculo espiritual que se interconectan entre Sudamérica comienzan en el Ecuador las esquinas geográficas. Riachuelo se conectan hasta Brasil todo Sudamérica. ¿Que significa esto? Que 15 mil sitios sagrados van a destruir. Entre los 15 mil solo dos lo vamos salvar. En 10, 25 años serán los últimos lugares dos, el ojo que vamos a proteger con pescaditos y el ojo con cascadita sagrada zona ritual. Yo pienso que esos dos lugares podemos salvar de los 15 mil sitios sagrados en esta región. Que pena...que pena…me duele y quiero llorar. Es una tristeza. Entonces, dentro de eso no puedo calcular ciertamente cuanto de dinero necesitó en los dos ojos de agua se necesita en un lado mil hectáreas, en otro lado 250 hectáreas necesitan proteger.


¿Imagínese? Mil hectáreas. Estamos hablando de un millón de dólares. Porque los colones, sus tierras—nuestras tierras—ahora quieren vender duplicado. Porque mi país está dolarizado no está “sucretizado.” Es más caro que en los Estados Unidos, la comida y la vida.


Entonces en el área donde estamos creando la escuela Wayusa y donde queremos recuperar el ojo de agua, 250 hectáreas está en peligro a lo largo. Y aunque hemos superado 300 acres, con unas personas de buen corazón... Yo he cumplido, yo he ejecutado, he demostrado—no estoy engañando, no estoy mintiendo… Pero hay alguien que no está de acuerdo con esto, pero lo siento. Si alguien no está de acuerdo que dice no te voy a apoyar, se retira, porque él no pertenece a este mundo, no pertenece a este universo, solo se retira. Pero a los que estamos de acuerdo en proteger el ojo de agua, mi abuelo decía, “Síganme los buenos. Los buenos guerreros. Los buenos hombres en la tierra.”


Entonces queremos salvar por el momento 38 mil dólares que son 33 hectáreas son fincas de herederos colonos. ¿Si mañana compra esta área un militar retirado con dinero que va a pasar? Son frágiles, el hombre blanco, la tierra para ellos es mercancía, dinero. ¿Entonces, que va a pasar? Si mañana viene un dinero de oro, o viene el PRI Patrol al bloque 28, a la compañía de los técnicos, viene y dice véndame esta finca porque aquí voy a poner tanque de gasolina. El va decir bueno yo lo compre por $38 mil (el precio lógico de que estamos hablando), él va a decir mañana bueno denme $100 mil. La compañía sin miedo va pagar los $100 mil. Posiblemente mañana me va a decir, Ayuí, tú tienes más 33 hectáreas más 120—150. ¿Por los 200 cuanto quieres? Si yo fuero colono, hombre blanco, mañana yo diría un millón de dólares. ¡Guau! ¿Con un millón que hago?

La intención mía no es de conseguir un millón en dinero. La intención mía es el mensaje de los ancestros es que no sea un millón en dinero o sea un millón de años para adelante. Este es nuestro principio. Y que este sitio sea una embajada de los hermanos del norte y del sur. Donde vengan a descansar. A purificar. Aprender nuestros secretos en el bosque. Y por eso quiero transformarle este sitio sagrado de enseñanzas una escuela que se llama Wayusa porque wayusa es una llave, un té mágico de la selva. La escuela Wayusa se sobreentiende una direccionalidad de la palabra del destino en la tierra. ¿Que función llevamos en la tierra? La escuela Wayusa va a clarificar en el futuro temprano el liderazgo—no terrorismo—no activismo—si no va a desarrollar lideres con principios de niño

jardinero. Que aprenda bodoquera, tambor, danza, música, el uso y manejo de las plantas. Mira como nosotros invitamos a la globalización, jóvenes, hombres, perdidos en el principio de la existencia en la tierra.


Tal vez yo soy un niño que corrí en el bosque en 120 mil hectáreas con mi abuelo. El ultimo niño que corrí y no estoy preparado académicamente, pero aprendí a leer y escribir. Yo regrese para atrás para luchar por territorio. Entonces he venido al norte a traer este mensaje de la potencialidad de la riqueza espiritual y cultural. Riqueza de oro verde, riqueza amazónica para el mundo. Nosotros no estamos mezquinando, estamos invitando. Seguimos invitando, por favor vengan, vengan, vengan. ¡Escúchenos! Los abuelos quieren esto. Los ancestros piden esto. Entonces no estamos diciendo no. Como entrecomillas, los políticos dicen, “Vamos a visitar pobres indígenas.” No somos pobres. Vuelvo y repito. No somos pobres. Lo que si estoy pidiendo es la solidaridad. Significa para proteger esta agua. Significa si somos existentes en la tierra tenemos que aportar a la tierra. No a Flavio Santi [Ayui]. Si no a la tierra. El proteger de los lugares sagrados continuara...

Algunos amigos, amigas, jóvenes, que no tienen para aportar económicamente, tenemos que hacer el plan C. A B C. En el C, tenemos que mandar carta a cada gobierno en Sudamérica que dice, “Atención señores políticos, atención ONU: Que están haciendo en ONU agencias falsas, falsas al nombre de los pueblos. ¿Que están haciendo en estas ONU agencias? ¿Que función llevan las ONU agencias? ¿Para que están creados las ONU agencias?” Mandar cartas a cada rincón de la tierra. Porque somos los existentes en la tierra que vamos a proteger como niño jardinero. Vamos a mandar una carta nacional que dice, “Por favor señor presidente hemos escuchado esta voz de la selva. ¡No destruya lugares sagrados!” —

Yachaq, Ayui Yu, con sus tres hijos en la amazonia ecuatoriana

Yachaq, Ayui Yu, con sus tres hijos en la amazonia ecuatoriana